Олицетворение здоровья у древних славян

Медицинские воззрения языческой Руси

*Импакт фактор за 2018 г. по данным РИНЦ

Читайте в новом номере

Кафедра истории медицины и культурологии ММА им. И.М. Сеченова

Важнейшими источниками, из которых мы получаем сведения о состоянии древнерусской медицины являются легенды, сказания, былины. В них мы черпаем знания о народных воззрениях по различным вопросам жизни, в том числе и об организме человека, и о происходящих в нем процессах. Другим источником, дающим ценный материал по медицине Древней Руси, являются заговоры, присказки, пословицы, поговорки и т.д. Пословицы, по мнению В. Даля, – сокращенные притчи, имеют большое значение для изучения истории народа . В ряду этих источников занимают одно из главных мест старинные лечебники и травники. Несмотря на то что они относятся по времени своего появления к более позднему историческому периоду, тем не менее в них содержится много традиционного, перешедшего в них из языческого периода русской истории.

Первичный зачаток русской народной медицины следует искать в знахарстве и колдовстве древних славян. Эта народная медицина отличалась одной чертой, не свойственной первичным ступеням западноевропейской медицины. Дело в том, что русская народная медицина не знала жреческой организации, которая отмечает собою первые ступени развития медицины у романских и германских народов. Волхования, заклинания, заговоры, наговоры, основанные на вере в таинственные силы природы, являются преобладающими орудиями нашей архаической медицины наряду с простыми, чисто механическими средствами врачевания телесных болезней.

В языческой Руси, олицетворявшей в своих божествах силы природы, хранителями и носителями высших интеллектуальных познаний своего племени, в том числе и медицины, были старшие в роду (старцы, “калики перехожие”). Они совмещали в себе и отправление внешнего религиозного культа, и хранение преданий, и вещание права. Обладали, по всей вероятности, и тайнами первобытного врачебного искусства. “Калики перехожие” исцеляют Илью Муромца, который, по нашим былинам, “тридцать три года сиднем сидел в селе Карачарово”, и возвращают ему силы, дав “испить ему чарочку питьица медвяного”. Кстати, чем был болен Илья из Мурома? Скорее всего рассеянным склерозом, неизлечимым до сих пор. Но есть и мнение, что в детстве он перенес полиомиелит.

В культ предков древних славян входили также и анимистические представления (анима – душа). В представлении наших пращуров особое место занимала реинкарнация (перевоплощение), основанная на представлениях об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком. Один и тот же физический облик принадлежит и живому человеку, действующему, двигающемуся, думающему, и мертвому, трупу, внешне напоминающему живого, но неподвижному, бесчувственному, ибо жизненная сила (“душа”) отделилась от него куда-то. Когда человек умирал, по думам древних славян, душа его, или дух, уходила из тела, как “дымец малый”. Судьба этих духов, по представлению древних, различна. Часть из них остается на земле, творя добро и зло, друга часть отправляется на небо, продолжая влиять на жизнь потомков. Считалось также, что души умерших ищут себе пристанище в животных, предметах, поэтому многие лечебные приемы связывали с животными: при головной боли сажали на лоб щенка, при лихорадке привязывали рядом козу и т.д.

У древних славян родоначальника называли Чуром или Шуром (“чур меня”). Чур – хранитель рода. Хранители дома – домовые. Глава племени должен был “держать связь” с духами-прародителями. Посредниками между человечеством и таинственными силами природы считались также кудесники, волхвы, ведуны, ведуньи, играющие видную роль в древних летописных сказаниях и в произведениях устной народной словесности. К кудеснику обращается – помните? – князь Олег: “Что сбудется в жизни со мною?” Эти посредники могли использовать свою силу и на благо, и во вред человеку – исцелить или покарать.

Кстати, главным образом эта сила приписывалась женщинам , так как, по свидетельству специалистов, “вообще языческий идеал присваивает женской личности мифическую сущность, она обладает даром гаданий, чарований, пророчества, знает тайны естества, и потому в ее руках по преимуществу хранится врачевание от болезней и, следовательно, колдовство, ведовство, заговоры, заклинания. Она в близких связях с мифическими силами, в ее руках и добро, и зло этих сил” [1]. Знахарская практика древних славян порождала и анимистические образы – духов и богов-целителей. У восточнославянских народов оспа, холера, лихорадка – образ злых, уродливых женщин. На Руси существовало 12 сестер-лихорадок: Трясуха, Знобуха, Простуда и другие. Племена восточных славян финского корня были этнографическим элементом, который “рекрутировал” кудесников и волхвов. К ним, на север, в глубь лесов первобытных ходили русские люди за “волхованиями” уже и после принятия христианства. Это мистическое значение древнерусского севера отмечено А.С. Пушкиным в поэме “Руслан и Людмила”:

“Наука дивная таится

Под кровом вечной тишины,

Среди лесов в глуши далекой

Живут седые колдуны. ”

Народ верил в силу этих седых колдунов и в их “дивную науку” и обращался к ним со своими нуждами, в том числе и во время болезней. Вот что мы узнаем из более поздней летописи, датированной 1071 г. (после принятия христианства, когда волхование было объявлено преступлением): “Волхование – это бесовская сила, наводящая и благо, и немощь. Чаще всего дается дар волхования женщинам, ибо первая жена была прельщена бесом; они волхвуют и чародейством, и отравою, и иными кознями бесовскими, но и мужи прельщаемы бывают бесами” [2]. Такова почва, на которой мы должны искать следы древнейшей языческой медицины, представляющей сумму знаний о целебных силах природы с элементами магической медицины.

Анимистические представления древних славян имели в основе своей естественные явления – страх смерти, страх перед покойником. Даже вид умирающего, больного вызывал чувство страха. По свидетельству арабских купцов, посетивших в Х в. Волгу, их поразило отношение к больным. Они отмечали, что “если один из них заболеет, то ему устраивают в отдалении от себя шатер и оставят с ним несколько хлеба и воды. Близко к больному никогда не подходят и не говорят с ним, даже более того: не посещают его за все время болезни. Когда больной выздоровеет и встанет с постели, он возвращается к своим. ” [3]. По всей видимости, в данном случае древние славяне бессознательно пользовались методом изоляции, что играло большую роль в предотвращении заразных болезней.

При господстве таких воззрений, как анимизм, тотемизм, магия, главными способами лечения были заговоры, заклинания. Древнеславянские заговоры – корень русской народной медицины. Все они имели определенную форму и строились строго по плану. Вот, например, типичный заговор – от зубной боли: “ Как земляника засыхает и завядает, так чтобы у . (называлось имя больного) зубы замирали и занемели, по сей день, по сей час” [4].

Во врачебных заговорах древних славян наблюдается смесь анимизма с фетишизмом (фетиш – вещь). В заговоре обыкновенно говорится о каком-нибудь камне (латырь – камень), который лежит в “чистом поле” или “океан-море”. Вокруг этого камня и строится вся заговорная поэзия – лечение. Подробно перечисляются всевозможные виды данной болезни и частей тела, из которых она высылается. “Ссылание”, “сметание”, “сливание” болезни – необходимый аспект лечебных заговоров. Знахарь, как правило, обращался к месяцу, ветру, воде, дереву. Основное значение здесь имеют слова, но постепенно в процесс заговора вовлекаются и действия знахаря. Магические свойства передаются отдельным предметам. В лечебных заговорах появляется так называемый приколень, с помощью которого стараются передать болезнь с человека на какой-нибудь предмет. Для того, например, чтобы “установить золотник” (лечить женский детородный орган – матку), обводили веником вокруг живота больной, нажимая, приговаривали: “Крепко березка на корню стоиць, так стань золотник на своем месци того кряпчей”. Постепенно слова заменялись символическими действиями. При трудных родах разрубали топором связанные колья, открывали окна, двери и т.д. На дальнейшей ступени своего развития место символических действий знахаря занимают символические лекарства – амулеты. В былинах сила богатыря передавалась другому с его кровью. Былинный Святогор передает свою силу с пеной.

Читайте также: Последствий признаются тяжким вредом здоровью
Распространенным методом лечения у древних славян было, как уже говорилось, “сметание” болезни, для чего применялись прутья, кнут, веник. Веником можно “засекать”, выметать болезнь, что предохраняет от всякой порчи, как бы отметая ее. С этой целью клали на пороге веник, вилы, топор; “сливание” болезни – омовение водой – тоже прием лечения, весьма распространенный. Вода обладает очистительной силой у древних славян и представляется живым существом – ее боялись оскорбить, ей поклонялись. “Состригание” болезни – тоже медицинский прием. Желая избавиться от недуга, состригали волосы, ногти, сжигали, отдавали собаке в хлебе и т.д. Знахарский культ был одним из истоков древнерусской медицины.

1. Забелин И.Е. “Домашний быт русских цариц в 16–17 столетия” М., 1872; 81.

2. Цит. по книге Н.П. Загоскина “Врачи, врачебное дело в старинной России”. Казань, 1891; 10.

3. Скороходов Л.Я. Краткий очерк истории русской медицины. Л., 1926; 17.

4. Цит. по книге Скороходова Л.Я. “Краткий очерк истории русской медицины”. Л., 1926; 17.

Источник

Мифология древних славян: бог Троян – врачеватель души и тела

Древние славяне верили и поклонялись свои богам. Одним из них был Троян – Бог-хранитель Праведного Пути в Сварг, Бог-целитель, Бог каузального тела. Может управлять временем, пространством, врачевать.

Древнее божество славянского пантеона

Согласно древней мифологии славян пришел Велес в мир Яви и долго ходил по нему, изучая людей и общаясь с ними. В одной из деревень на своем пути остановился он в семье, где было семеро братьев и одна сестра. Влюбился Велес в красну девицу и сыграли они свадьбу. Родилась у них тройня: две девочки и мальчик. Мальчика, рожденного третьим, назвали Трояном. Сын Бога, рожденный человеческой женщиной.

После того как Род призвал Велеса обратно в мир Прави, пришлось ему открыть правду жене. Оставил он дочерей с женой в мире Яви, а с сыном отправился в мир Прави. Рос мальчик быстро, своим умом взрослых удивлял. Поэтому Трояна отдали в учение богу Мудрости – Китоврасу.

Самым главным талантом Трояна – стало врачевание. Еще живя как человек, он смог найти снадобье от врага, который «зарѣжетъ безъ ножа и убьетъ безъ топора» – от смерти. Но Боги запретили ему воскрешать людей, дабы беды в мире не было. Так стал Троян обычным врачевателем, помогающим от болезней всяких избавляться. Когда приходит не спрашивает какую болезнь лечить, а сразу принимается за дело.

Покровительствует Бог Троян людям непростым, разумным и сильным духом. Он учит поступать по велению разума и принимать важные решения быстро.

Троян связан со стихиями огня и воды. Несмотря на такое противоречивое сочетание, эти стихии несут исцеление. Ведь, несмотря на то, что водой можно залит огонь, огонь греет воду. А горячая вода, как известно, является основой для приготовления различных снадобьев и отваров.

Символы и обереги

У Трояна два символа: Духобор и Целебник. Так как Троян считается Богом Знахарства и целебных трав, то и его символы связаны с состоянием здоровья телесным и душевным.

Так Духобор оберег для здоровья духа, а Целебник для здоровья души и тела.

У Целебника имеется два варианта начертания:

Символ выглядит как ромб, имеющий стрелки на каждом углу. Каждая стрелка ассоциируется с отростком дерева. И каждая стрелка еще имеет три ростка на себе.

Реже встречаемое начертание – это символ, состоящий из треугольников: один в основе и три над ним. Такое изображение символа напоминает фигуру человека, имеющего три лика. Создается впечатление, что в нем сливается воедино человеческое и божественное начало.

Читайте также: Гаджеты которые следят за здоровьем
Символ из треугольников часто встречается на славянских Резах.

Духобор – символ с витиеватым начертанием. Он имеет много общего со свастическими узорами, только у Духобора, в отличие от свастики, кончики лучей загибаются в разные стороны, тем самым образуя сложный узор.

Если вы решите обратиться за советом к богу Трояну, то он обязательно вам поможет. Ведь его оберег имеет такую силу:

Защищает от душевной и телесной хвори.

Помогает от «слепоты» душевной, касающейся начинающейся «болезни» или не видения ошибки.

Подсказывает когда следует принять меры предосторожности.

Дает людям здоровье и силы.

Помогает найти правильное решение проблемы.

Дает возможность быстро разобраться в сложившейся ситуации.

Приносит в душу порядок, избавляя от упадка духа.

Помогает стать увереннее в себе.

Символ Духобор помогает внутренне обновиться и обрести способность бороться со своими темными мыслями. Благодаря этому обновлению духа обновляется и тело. Помогает справляться с болезнями.

Символ Целебник направлен на исцеление от болезней тела и помогает ощутить радость и полноту жизни.

Выбирая символ Трояна, прислушайтесь к себе и определитесь, что для вас сейчас необходимее.

Обереги Бога славян Трояна подходят не всем. Чаще всего это люди, имеющие сложный характер. Разговаривать Троян много не любит, больше делает, принимая верные решения и помогая ближнему.

Духобор лучше не надевать детям, а только взрослым, которые понимают, что несет в себе оберег. Ведь Духобор помогает исцелять телесную оболочку, через очистку духа.

Если вы выбираете оберег Духобор, то вы должны быть готовы к избавлению от темных мыслей.

Оберег Целебник могут носить все, независимо от пола и возраста. Этот знак Трояна – один из хороших оберегов для детей, которые часто болеют. Символ Духобор, напротив, подойдет только взрослому человеку, понимающему значение этого оберега. Духобор помогает исцелить тело через очищение духа, потому оберег подойдет только к тому, кто готов осознанно избавиться от своих злых мыслей.

Бог славян Троян через свои обереги готов не только исцелять, но и помогать советами, о том, как не допустить болезнь в свою жизнь.

На фото изображен оберег Целебник:

Атрибуты

Животным Трояна считается бобер, а птицей – цапля.

Подношением для Бога славян Трояна можно считать:

хлеб;

молоко;

цветы;

целебные травы и снадобья с отварами из них.

Легенды и мифы

Одним из самых известных и популярных мифов о Боге славян Трояне, считается миф о том, как он стал Богом из простого человека со знахарскими навыками.

Известно, что после того, как Велес забрал сына из мира Яви он отдал его на обучение к Богу Мудрости – Китоврасу. Больше всего Троян изучал свойства целебных трав и постигал умение прогонять болезни. Его целью было научиться избавлять всех людей от смерти и болезней.

Как-то раз Троян ушел собирать целебные травы. И во время ходьбы его посох обвила змея. Троян убил змею и отбросил от себя, а потом увидел, как другая змея подползла к мертвой, неся во рту неизвестную травку. И змея воскресла. Троян запомнил вид этой травки и нашел ее. После этого он стал воскрешать людей. И об этом узнали Боги.

Они запретили Трояну нарушать порядок, ведь если человек отправился в Навь, значит, пришло его время. После этого они сделали Трояна Богом Знахарства и Траволечения. Теперь он не препятствовал людям отправляться в Навь, но всячески помогал оттянуть этот момент.

Бог славян Троян – знахарь, который исцеляет, не только душу и тело, но и помогает разобраться в себе и жизни. Если правильно к нему обратиться и суметь услышать, то можно получить совет в трудную минуту жизни. Хорошо в этом помогает ношение оберегов с символами Трояна: Духобор или Целебник, смотря что вам в данный период жизни нужнее.

Источник