Кризис духовного здоровья это

Духовный кризис

Духовный кризис – один из видов личностного кризиса, выражающийся в переживании утраты бытийной основы существования, которое возникает в ответ на эмоциональную реакцию относительно индивидуально значимого события или явления и сопровождается нарушением процесса поиска сакрального [1] . Проживание духовного кризиса индивидом ведёт к построению у него новой системы жизненных ориентиров, основанной на приобретённом субъективном опыте. Духовный кризис проявляется в конфликтных состояниях, обусловленных страхом смерти, одиночеством, свободой, бессмысленностью, виной, ответственностью, неудовлетворённостью и страданием.

Большинство психологов, занимавшихся кризисной психологией, как отечественных (К. А. Абульханова-Славская, Л. И. Анцыферова, Р. А. Ахмеров, В. Ф. Василюк, С. Л. Рубинштейн и др.), так и зарубежных (Р. Ассаджиоли, Т. и Э. Йоманс, К. и С. Гроф, Д. Тайарст, К. Г. Юнг, Дж. Якобсон и др.), считают кризис предпосылкой важнейших личностных изменений, которые могут быть как положительными (конструктивными, созидательными, интегрирующими), так и негативными (деструктивными, разрушительными, разъединяющими) [2] .

Содержание

Определения

В научном сообществе нет однозначного определения термина «духовный кризис», поэтому представители различных направлений психологии употребляют его в разных значениях, а также используют близкие по смыслу термины, описывающие отдельные стороны этого явления: «психодуховный кризис», «трансперсональный духовный кризис», «экзистенциальный кризис» [1] .

Наибольшую известность в мире получила концепция духовного кризиса, разработанная представителями трансперсональной психологии Кристиной Гроф и Станиславом Грофом. Трансперсональная психология говорит о духовном кризисе, как о неординарном состоянии ума, достигающем психотических масштабов, и сравнивает это состояние с теми состояниями, которые описываются в мистических традициях всего мира.

Однако некоторые исследователи считают такое понимание духовного кризиса ограниченным, поскольку в ряде работ (А. Г. Амбрумова, В. В. Козлов, И. Ялом и др.) приведены данные, свидетельствующие о том, что переживание трансформации внутреннего мира возможно и в отсутствие каких-либо мистических переживаний.

В. В. Козлов в соответствии со своей классификацией трёх базовых подструктур личности (Я-материальное, Я-социальное и Я-духовное) разделил кризисные состояния на три вида: материальные, социальные и духовные. На основании контент-анализа он выделил в качестве ведущих паттернов переживаний, характерных для духовных кризисов следующие: обращение к Богу, размышление о смысле жизни, изменение системы ценностей, чувство одиночества и ощущение несправедливости жизни [3] . Козлов использует термин «психодуховный кризис» наряду с его терминологическим упрощением «духовный кризис».

Экзистенциальные психологи говорят об экзистенциальном кризисе и выделяют базовые категории жизни человека: свобода, смерть (страх смерти), бессмысленность, одиночество, вина и ответственность. Категориями эти понятия называются в связи с тем, что обусловливают всё человеческое бытие. Поскольку они составляют ядро человека, то находятся в его духовном «Я», и порождаемые ими конфликты с большой степенью вероятности могут привести к возникновению духовного кризиса [1] .

Исследования духовного кризиса в трансперсональной психологии

До середины 70-х гг. XX века в психиатрии доминировало мнение о том, что духовный или мистический опыт служит свидетельством душевной болезни [4] . Однако это мнение подвергалось критике со стороны многих известных психиатров. В частности, Р. Д. Лэйнг доказывал, что ряд психических проблем может быть проявлением трансцендентального опыта, имеющего духовные и оздоровительные аспекты. Артур Дж. Дейкман предложил термин «мистический психоз» для обозначения психотических проявлений, по ряду признаков близких к мистическому опыту.

В психологии, начиная с работ Р. Ассаджиоли и К. Г. Юнга, активно развивалась идея о том, что многие эпизоды необычного состояния сознания (экстраординарные эмоциональные и физические ощущения, видения, необыкновенные мыслительные процессы и т.д.) не обязательно следует считать симптомами болезни в медицинском смысле. Их можно рассматривать как проявления эволюции сознания, описанной в различных мистических учениях мира [2] .

В результате своей практической деятельности один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф убедился, что многие состояния, которые психиатрия рассматривала как проявление психической болезни неизвестного происхождения, на самом деле отражают процесс самоисцеления психики и тела. Вместе с Кристиной Гроф он в 1980 году ввёл в употребление понятие «духовный кризис» («spiritual crisis» , также «spiritual emergency») для обозначения состояния, обладающего всеми качествами психопатологического расстройства и одновременно имеющего духовные измерения и потенциально способного вывести индивида на более высокий уровень существования. Это понятие подробно описано Грофами в книге «Hеистовый поиск себя» («The Stormy Search for the Self: A Guide to Personal Growth through Transformational Crisis», 1990). Духовный кризис, по их мнению, тесно связан с «духовным самораскрытием» («spiritual emergence») – движением индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Концепция духовного кризиса Грофов, получившая широкую поддержку среди психологов и психиатров, включает в себя открытия многих дисциплин, в том числе клинической и экспериментальной психиатрии, современные исследования сознания, эмпирическую психотерапию, достижения антропологии, парапсихологию, танатологию, сравнительную религию и мифологию.

В 1980 году Кристина Гроф основала Сеть духовной помощи СЕН, (Spiritual Emergency Network, SEN), организацию, призванную поддерживать людей во время духовного кризиса путём предоставления им возможности связи с профессиональными психиатрами и психологами. Филиалы этой сети в настоящее время существуют во многих странах.

В 1991 году Сеть духовной помощи предложила Американской психиатрической ассоциации ввести новую диагностическую категорию, которая повысила бы качество диагностики в случаях, связанных с религией и/или духовностью. Это предложение было принято, и в Руководство по диагностике и статистике психических расстройств DSM-IV была включена диагностическая категория «религиозные или духовные проблемы» (Religious or Spiritual Problems). Данный факт стал свидетельством важного и назревшего сдвига в отношении психологов и психиатров к той роли, какую играют в человеческой жизни религия и духовность [5] . Знаками признания трансперсональной парадигмы духовного кризиса профессиональным психиатрическим сообществом Великобритании [6] стали создание в 1999 году Группы интересов в области психиатрии и духовности (Interest Group in Spirituality and Psychiatry [7] ) в Королевском колледже психиатров (англ.) русск. , а также создание отделения Сети духовной помощи (Spiritual Crisis Network) [8] .

Дарлен Б. Виггиано и Стенли Криппнер в статье, опубликованной в 2010 году, подробно проанализировали влияние модели, созданной Кристиной и Станиславом Грофами для описания духовного кризиса, на медицинский истэблишмент США. В результате исследования авторы пришли к выводу, что модель Грофа оказалась вполне жизнеспособной, но значительно опередила своё время. Согласно представленным ими данным, количество страниц, выдаваемых по запросу «духовный кризис» («spiritual emergency») поисковой машиной AltaVista, составило 120 тыс., причём из них 109 тыс. появилось в течение последнего года. В поисковой машине Google количество видео по тому же запросу составило 28. Однако на сайте Американской психологической ассоциации PsycNET количество статей, выдаваемых по этому запросу, составило всего 30, а на сайте Американской медицинской библиотеки PubMed – только 2. Отсюда Виггиано и Криппнер сделали вывод, что научные и медицинские круги в США не поспевают за изменениями общественных запросов [9] .

Источник

Духовный кризис: причины, динамика, последствия

В настоящее время в обществе происходит коренной перелом, переход от коллективистического типа мышления и индивидуалистического к их совместной форме. Также происходят быстрые изменения в сфере отношений как между людьми, так и человека к самому себе и миру в целом. Указания на духовный кризис и пути его прохождения содержатся в современном кинематографе и литературе. Прежде, чем перейти к рассмотрению духовного кризиса как такового, необходимо сказать пару слов о том, что понимается под духовностью в данной работе.

У такого понятия, как «духовность», в современной науке нет чёткого определения, однако в большом психологическом словаре под духовностью понимается «поиск, практическая деятельность, опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины, для самоопределения» [1, с. 182]. Также там отмечается, что «духовность — духовно практическая деятельность по самосозиданию, самоопределению, духовному росту человека» [1, с. 182]. При этом В.И. Слободчиков и Е И. Исаев отмечают, что духовность — это «способность переводить унивёрсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себе-тождественность человека, его свобода от жестокой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями» [7, с. 11]. То, о чём пишут исследователи: «себе-тождественность», «свобода от… зависимости перед меняющимися ситуациями» — достигается за счёт «взращивания» своего внутреннего стержня личности, её развитие через деятельность, развитии своего мышления и своего понимания происходящего. Как отмечает юнгианский аналитик Л. Корбетт, духовность — это «наш персональный миф, наша способность понимать природу вещей» [5, с. 31]. Он пишет также, что духовность находит своё отражение в наших ценностях, убеждениях, мыслях, поисках смысла, нашей вере и способности «позволить чему-то невидимому, неуловимому вести нас» [5, с. 31]. Отмечается также и то, что «наша духовность выражается в нашем отношении к этому уровню бытия, в чувстве тайны, в эстетическом чувстве и отношении к смерти» [5, с. 31]. Важно указать на тот факт, что духовность приобретает особую важность в период страданий [5], помогает смириться с неизбежным, принять смерть [6], пережить болезнь и наполнить смыслом каждое мгновение нашей жизни.

И важность духовного кризиса заключается в переосмыслении человеком своих ценностей и взглядов на смысл жизни и жизнь в целом, отношения к смерти и болезням. Изменения, происходящие в период духовного кризиса, затрагивают человека полностью, его поступки и действия, изменяют деятельность личности и взгляды на жизнь. В период духового кризиса у человека проявляется воля к жизни, происходит проверка ценностей на прочность [3].

В. Козлов выделяет три причины духовного кризиса:

деформация структуры Эго (болезнь, рождение ребёнка, деформация социальных связей, потеря смысла жизни, попадание в тоталитарные секты);
невозможность реализовать основные тенденции личности (нищета или быстрое накопление излишних материальных благ, резкое изменение социального положения, быстрое накопление знаний);
кризис витальности (упадок сил или буйство энергии, гиперактивность, неадекватная к жизненным обстоятельствам) [3].

Автор также выделяет специфические психоэмоциональные паттерны, характерные для духовного кризиса, к которым он относит переживания: страха, одиночества, отчуждённости, состояния «безумия», символической смерти [3]. Кроме перечисленных выше симптомов, у лиц, находящихся в процессе переживания духовного кризиса наблюдаются также симптомы, характерные для II–IV стадий переживания кризисных ситуаций (по Л.А. Китаеву-Смык): предболезненное состояние, повышение или понижение кровяного давления и температуры тела, снижение активности, появление заболеваний сердца (гипертония, ишемия) и раковых опухолей, снижение социальной и познавательной активности, повышение агрессивности; возможны попытки суицида [2].

Итак, духовный кризис, как и любой другой, имеет свою динамику, и В. Козлов выделяет следующие его этапы [3]:

Обыденное существование. Это привычная форма жизни человека. На этой стадии кризиса как такового, ещё нет. В жизни человека ничего особенного не происходит и подходит под описание «нормы жизни». Это период стабильности и безопасности, комфорта. Существование в зоне комфорта поддерживается такими переменными, как: бесконфликтность между основными структурами личности; жёсткое следование нормам общества и подавление теневых сторон своей личности; снижение порога чувствительности и повышением ригидности Эго. Данный этап завершается, как только человек выходит за рамки привычного.
Зов. Эта стадия связана с изменениями, ломкой устоявшего уклада жизни: изменение социальных отношений; отношений к телу и возникновение болезни; потеря работы; изменение привычных представлений и убеждений. Автор также указывает на то, что «зов кризиса» лучше слышен при большей интенсивности опыта и ставит человека перед выбором: осваивать новые способы «бытия-в-мире» (Л. Бинсвангер) или игнорировать его.
Смерть и возрождение. На данной стадии происходит расширение границ личности за счёт разрушения старой структуры Эго, отношений. Этот этап символизирует смерть (разрушение) прежних устоев. Как правило, это разрушение происходит неожиданно для человека и связана с шоком, в качестве выхода из которого автор видит четыре пути: 1) позитивная дезинтеграция с переходом на качественно новый уровень целостности сознания и личности; 2) сумасшествие; 3) негативная дезинтеграция с последующим возвращением в зону комфорта; 4) смерть.
Урок. После прохождение шоковой стадии кризиса у человека появляются новые способы разрешения конфликтных ситуаций; ценности; способы адаптации. Также на данном этапе появляется состояние равного отношения ко всему (ощущение взаимосвязи всего-со-всем), происходит признание самоценности личности и её прав.
Интеграция. Это этап завершения кризиса, основной характеристикой которого является проявление опыта, полученного в результате кризиса, в обыденных отношениях и служении другим [3].

В процессе прохождения и проживания духовного кризиса происходит пробуждение духовности, основным признаком которого (по В.Н. Колесникову) является больший приоритет «субъективного» над «объективным»:

субъективное пространство становится приоритетнее объективного, что проявляется в ощущении наполненности душевного мира и чувстве родства со всем живым окружением;
субъективное время становится приоритетнее объективного, что проявляется в ощущении полноты жизни;
субъективная чистота становится приоритетнее объективной, что проявляется в обострении у человека чувства чистоты на физическом, физиологическом и психологическом планах [4].

Резюмирует автор свои выводы такими признаками свободного человека, как самостоятельность, оптимизм и душевная чистота [4], которые являются следствием прохождения духовного кризиса и пробуждения духовности.

Таким образом, мы видим, что духовный кризис, пробуждая духовность, с одной стороны, может в случае неадекватного течения послужить причиной психологических и соматических заболеваний — с другой.

Полное библиографическое описание статьи: Земцов Ю.Н. Духовный кризис: причины, динамика, последствия // Современные аспекты гуманитарного знания: Материалы II Международной научно-практической конференции / под ред. О.В. Григоренко. — Воронеж: ИПЦ «Научная книга», 2017. — С. 32–36.

Список литературы

Большой психологический словарь // под ред. Б.Г. Мещерякова, В.П. Зинченко. — Санкт-Петербург: «Прайм-Еврознак», 2009 — 811 с.
Китаев-Смык Л.А. Организм и стресс: стресс жизни и стресс смерти / Л.А. Китаев-Смык. — Москва: «Смысл», 2012. — 463 с.
Козлов В.В. Интегративная психологи: Пути духовного поиска или освящение повседневности / В.В. Козлов. — Москва: «Психотерапия», 2007. — 520 с.
Колесников В.Н. Признаки пробуждения духовности // Психология духовности: Хрестоматия / сост. Н.И. Татаркина. — Липецк: ЛГТУ, 2001. — С. 110–131.
Корбетт Л. Священный котёл: психотерапия как духовная практика / Л. Корбетт. — Москва: «Когито-Центр», 2014 — 372 с.
Кюблер-Росс Э. О смерти и умирании / Э. Кюблер-Росс. — Москва: «София», 2001. — 316 с.
Слободчиков В.И. Духовное бытие человека / В.И. Слободчиков, Е.И. Исаев // Психология духовности: Хрестоматия / Сост. Н.И. Татаркина. — Липецк: ЛГТУ, 2001. — С. 5–16.

Источник