Как укрепить свое духовное здоровье — 11 важных правил
Многие люди пренебрегают своим духовным здоровьем, что совершенно неправильно, поскольку оно не менее важно, чем физическое. И хотя тело и душа неразрывно связаны, и связь эта обоюдная, ментальные проблемы зачастую несут куда более сильную угрозу нашему благополучию. Духовные проблемы способны сделать жизнь совершенно невыносимой, каким бы подтянутым ни было ваше тело.
Если вы хотите всегда чувствовать себя хорошо, то стоит уделять внимание не только физическим упражнениям, но и состоянию духа…
Правило №1: Не ставьте перед собой невыполнимые задания.
Будьте скромны и не переоценивайте собственные силы — ставьте перед собой разумные задания и выполняйте их постепенно, одно за другим. Если вы хотите получить все и сразу, хватаетесь за все подряд, то отсутствие быстрого позитивного результата неизбежно разочарует вас, что может привести к проблемам в будущем.
Да, упорство и труд позволяют добиться многого, но не стоит быть безрассудными и слепо бежать вперед, раз за разом расшибая себе лоб о стену.
Правило №2: Если вас что-то не устраивает в жизни, начните менять ее с самих себя.
Окружающий мир совершенно не обязан подстраиваться под вас и не будет этого делать, как бы вам того ни хотелось. Если хотите, чтобы к вам относились с уважением, нужно заслужить это уважение. Если стремитесь к известности, будьте креативными и оригинальными. Если хотите стать богаче, работайте и не ленитесь.
Правило №3: Не вмешивайтесь в чужую жизнь.
У каждого человека есть право на личное пространство и свои ошибки. Даже если вы мудры не по годам и у вас обширный жизненный опыт, вы не должны никому навязывать свою точку зрения. Подобное поведение не только испортит собеседнику настроение, но и повредит вашему духовному здоровью, так как он с высокой долей вероятности испытает негатив в отношении вас.
Поставьте себя на его место, и поймите, насколько это неприятно и неправильно.
Правило №4: Забудьте о гневе и прощайте людей.
Правда в том, что гнев и оскорбления остаются не только в памяти ваших собеседников, но и в нашей душе. Они накапливаются внутри нас годами и десятилетиями, лишая энергии и подтачивая духовное здоровье. Да, следовать этому правилу может быть непросто, но если вам это удастся, вскоре заметите, что ваша жизнь заметно улучшилась — и неудивительно, ведь ее больше не отравляют токсичные эмоции.
Правило №5: Будьте искреннее.
Когда вы говорите правду, то сберегаете себе время и нервы. В современном мире говорить только правду далеко не всегда возможно, но вы должны научиться различать ситуации, когда ложь может быть во благо, и ситуации, когда она лишь ухудшит ситуацию. В любом случае чем меньше вы обманываете, тем лучше для вас самих.
Правило №6: Не стремитесь ко всеобщему признанию.
Нуждаетесь ли вы в признании со стороны? Нет, не нуждаетесь, потому что вовсе не обязаны что-то кому-то доказывать. Все, что делаете, вы делаете для себя. Стоит принять этот простой факт, потому что для того, чтобы ваша жизнь стала такой, какой вы хотите ее видеть, она нуждается в здоровой доле эгоизма.
И, кстати, вам не стоит путать концепцию «любви к себе» с безудержным эгоизмом. Эгоистам попросту безразличны все остальные люди, если они не могут как-то их использовать. Но те, кто ценит себя, никогда не забывают о тех, кто им дорог и кого они любят, потому что счастье любимого человека — это и их счастье тоже.
Правило №7: Не завидуйте.
Зависть — это жуткое и токсичное чувство, разрушающее счастье. Тем более что оно совершенно бессмысленно. Нет двух совершенно одинаковых людей, и завидовать тому, что кто-то преуспел больше, чем вы, попросту глупо. Вполне возможно, что этот же человек мог бы в чем-то позавидовать вам.
Счастье редко заключается в материальных ценностях, а любовь — любовь доступна всем. Вы сами являетесь источником собственного счастья. Лишь тогда, когда ваше сердце полно радости, она начинает проникать в окружающий мир, создавая то, к чему вы стремитесь и о чем мечтаете. Вы можете изменить судьбу, но лишь тогда, когда будете искренне верить в то, что это возможно, а не источать негатив в отношении кого-то другого.
Правило №8: Если вы не можете что-то изменить, будьте скромнее, и измените свое отношение.
Вы можете сказать человеку, что вас что-то раздражает в его поведении, но не стоит надеяться, что замечание, совет или приказ изменят его. Скорее уж он вас возненавидит за то, что вы «лезете в его жизнь». Если кто-то совершенно несовместим с вами, вы постоянно ссоритесь, то лучшее, что можно сделать — это максимально ограничить общение.
Помните о том, что проще изменить самих себя так, чтобы не воспринимать чужое поведение как личное оскорбление.
Правило №9: Знайте, как расслабляться.
Если вы думаете, что периодическая перезагрузка нужна лишь компьютерам и смартфонам, вы ошибаетесь. Не забывайте вовремя — и достаточно — отдыхать. И это касается не только ежегодного отпуска, но и отдыха на протяжении рабочего дня. Вам стоит периодически «отключать» мозг на несколько минут, просто закрыв глаза и ни о чем не думая.
Да, когда в вашей голове роится сотня разных мыслей, этого добиться непросто, но если вы будете практиковаться, то с каждым днем у вас будет получаться все лучше и лучше. Десяти минут вполне достаточно, чтобы привести разум в порядок и наполнить себя энергией.
Правило №10: Научитесь правильно распределять время.
Это особенно важно в нашем динамичном мире. Вы должны научиться находить время и на работу, и на отдых, не забывая уделять внимание вашей семье, иначе жизнь со временем станет невероятно скучной и монотонной. Из этого списка нельзя забывать ни об одном пункте, так что старайтесь планировать все заранее, уделяя работе примерно 60% вашего времени, отдыху — 20, а остальное оставляйте на семью и развлечения.
Правило №11: К вам возвращается все, что вы выпускаете в мир — и хорошее, и плохое.
Это называют также «эффектом бумеранга», когда любой ваш хороший и бескорыстный поступок делает вас лучше и счастливее, а плохие поступки отнимают удачу, здоровье и хорошее настроение. Этот закон также называют кармическим законом, но дело не в названии. Дело в том, насколько хорошо вы его понимаете и следуете ему.
Новое видео:
Источник
14 советов для духовного здоровья
Дата публикации 18 декабря 2017 . Опубликовано в Статьи по духовности
Духовное здоровье является следствием позитивного мышления, добрых дел, стойкой морали и мирной философии, высокого интеллекта. Основой же является гармония человека внутри себя. Внутренние противоречия отравляют жизнь, и личность теряет качества. Духовное здоровье – это чистота души, которой несвойственна злоба, ненависть. Кроме этого, такой человек уважает все живое и всех людей.
Человек – не лишь физический объект, но и душа, дух. Если эти составляющие в гармонии, то приходит счастье, здоровье, спокойствие. Но при нарушении в одном из уровней это влияет на другие, а улучшение духа исцеляет и болезни тела. Этому способствуют йога, чтение, труд над собой.
1. Не следует вмешиваться в дела друг, если об этом не попросят. Многие сами находят себе проблемы. Просто иногда людьми движет убеждение, что от этого будет только польза, так как логика у них верная. В итоге подвергаются критике те, кто думает по-своему, и наставляются на правильный путь. Подобное отношение лишает других индивидуальности и того факта, что есть Бог, который создал каждого уникальным. Нужно доверять Ему.
2. Научиться всех прощать и не помнить обид. Это один из методов достичь душевной гармонии. Люди порой долго носят в себе негатив к тому, кто их обидел, но не помнят, что обида была давно, и один раз. А они питают недовольство, как будто постоянно расчесывают рану. Пусть Бог будет судить поступки этих людей. Жизнь коротка, и не стоит заниматься пустяками. Можно идти вперед, лишь прощая.
3. Не следует стремиться к общественному признанию. Весь мир полон эгоистов. Они зачастую не очень ценят окружающих и ищут везде личную выгоду. И еще ведь никто не совершенен, и зачем слушать похвалу таких же смертных и их признание. Нужно верить в себя, ведь похвалы пройдут быстро. Нужно стараться выполнять свой долг и помнить о вопросах морали, и быть искренним.
4. Не думать о зависти. Всем известно, что зависть нарушает душевное равновесие. Все думают, что усердно трудились, а повысили другого. Нужно ли завидовать? Нет. Жизнь строится на карме прошлых поступков. Если судилось разбогатеть, то никто не сможет помешать. Но только можно тратить силы впустую, обвиняя в своих проблемах других. И закончится всё только беспокойством. Зависть оставляет жажду мести и недовольство собой.
5. Если менять мир, то начинать с себя. Не стоит стремиться менять мир вокруг себя, вряд ли это выйдет. А изменить себя, и тогда даже сложное окружение будет удобным.
6. Если ничего нельзя сделать, то нужно принять ситуацию. Это хороший способ сделать достоинства из недостатков. Часто всех одолевают болезни, неудобства, гнев, которые не поддаются контролю. Потому нужно их принять. Ведь логика высших сил не входит в пределы понимания. Нужно верить в это, и появится воля, сила и терпение.
7. Не брать еды больше, чем нужно съесть. Очень часто люди берут обязательства, которые не в силах выполнить. Так удовлетворяется эго. Но нужно соразмерять возможности.
8. Медитировать. В это время мозг перестает думать, и наступает душевный покой. Если медитировать каждый день по полчаса, то в остальное время суток спокойствие обеспечено. Мозг не будет напряжен, и поднимется работоспособность и продуктивность за единицу времени.
9. Покаяние. Это означает изменение видения, то есть отказ от того, что мешает развитию.
10. Поиск признания. Это трата духовных сил в погоне за похвалой. Чтобы совершенствоваться, нужно делать свою работу и получать от её успехов удовольствие.
11. Умеренность. Не надо поощрять свою плоть. Если себя сдерживать, уйдет зависимость от обстоятельств. Жажда наживы выходит на первый план, но нужно находить время на общение с семьей, друзьями, хобби.
12. Помолчать. Среди суетного дня необходимо найти время и посидеть в тишине. Обдумать планы, проблемы и действия, простить обидчиков. Лучшее время для этого – вечер.
13. Учиться радоваться жизни, каждой ее минуте, солнцу, снегу.
14. Найти любимое дело, которое радует.
Закладываются эти основы в семье. Родители прививают детям нормы нравственности и жизненных ценностей, чтобы ребенок, повзрослев, смог преодолеть все жизненные трудности и не сломаться.
Источник
Духовное Здоровье – путь к разумной жизни
Содержание этой страницы
Что такое духовное здоровье?
Часто считают, что достаточно избавить человека от всех (или большей части) реактивностей (реактивного поведения и мышления) и человек автоматически достигнет состояния духовного здоровья. Иными словами, станет разумным, перестанет совершать ошибки, которые можно избежать и перестанет расстраиваться и волноваться без необходимости. Эти качества можно назвать разумной жизнь. Жизнь, наполненная разумными и мудрыми решениями, правильными целями и без сожалений о прошлом. Однако, на пути к духовному здоровью есть еще одно препятствие, которое можно выразить как неумение различать внутренний мир о внешнего.
Путаница между внутренним миром и реальностью
Если человек не умеет разделять внутренний мир от внешнего, он постоянно запутывает и себя и других, начинает дело и теряется в ненужных действиях, пытается решить проблему самым долгим путем и не умеет находить самое простое решения для жизненной ситуации. Вы можете порой встречать таких людей, который в разговоре постоянно путают факты и свои вымысли. Порой они могут увлечь за собой других и это всегда не хорошо кончается.
Почему возникает замешательство
Почему такое происходит? Находясь долгое время в состоянии стресса, человек постоянно пытается найти решение и строит все новые и новые гипотезы о том, что могло бы помочь ему справиться с этим стрессом. Таким образом накапливается внутреннее замешательство и неудачи. В результате, человек перестает различать реальность от своего мнения об этой реальности и происходит сильнейшее запутывание личности. Помощь таким людям возможно только после того, как они заново научатся различать реальность от идей. Стирания негативных зарядом не будет успешным пока человек путает факты с идеями и мнениями.
Путь к разумной жизни
Для того, чтобы провести человека к высшим состояниями разумности следует двигаться от решения проблем в настоящем времени ко все более глубоким слоями зяряда Постепенно человек сможет найти и разрешить глубинные основы своих проблем и в этот момент он восстанавливает духовное здоровье и свою разумность. С этого момента его жизнь стабильно идет от одного успеха в другом в направлении постоянного расширения способностей и счастья.
Источник
О духовных болезнях и молитвенном врачевании
Интервью с протоиереем Артемием Владимировым
– Отец Артемий, каковы наиболее распространенные духовные болезни нашего времени?
– Думаю, что эти болезни соответствуют главным греховным страстям человеческого сердца, получающим преимущественное развитие в ту или иную эпоху. Святые отцы, многое прозревая из жизни грядущих столетий и указывая на главную особенность нашего времени, преимущественно говорили о духе сребролюбия – развитии «вещественного преуспеяния», возобладании материальных проблем, разрешению которых бедное человечество будет отдавать все свои душевные и телесные силы. Земные попечения подобны терниям и плевелам, которые, вырастая на почве нашего сердца, имеют свойство полностью подавлять нежные ростки духовной жизни. Вот это помрачение ума земным и только земным приводит к ущербному внутреннему состоянию крещеного человека, который быстро теряет состояние легкости, радости, нравственной свободы, а особенно духа милости, сострадания, благорасположения и радушия.
Сердце, лишенное духовного воздуха Христовых добродетелей, поневоле съеживается, ущербляется, становится жестким, малоподвижным, как бы внутренне сковывается, теряя Богом данное богатство переживаний и чувств, светлых и возвышенных состояний. Говорят, что земная жизнь ожесточает, и это справедливо, коль скоро человек подпадает под тяжкое бремя земных попечений. Уходит отзывчивость, чуткость, ущербляются врожденные или привитые добрым воспитанием благородство, великодушие. Возрастают же себялюбие и эгоизм, которые, словно болезненная короста, порабощают душу, препятствуя ей взлететь на просторы молитвы и милования ближних.
А разве не духовная болезнь – растление ума и сердца, потеря целомудренного отношения к лицам иного пола, отсутствие рыцарского начала в подростках, нежелание девушек беречь свою невинность, трактовка целомудрия, застенчивости, скромности как пережитков позапрошлого столетия? Нечистое общение друг с другом, вольности, цинизм и, как следствие, – блудное падение, не оплаканное покаянным исповеданием. Искаженное представление о супружеской жизни, многочисленные драмы семейного бытия – вот сущая беда современных людей. И справиться с нею можно лишь с помощью Матери-Церкви. Впрочем, и войдя в ограду Церкви, мы не можем опочить на лаврах. Наивно и безрассудно было бы увенчать самих себя миртовыми венцами победителей!
Греховная человеческая природа, потерявшая единение и мир с Богом, умудряется проявлять себя самым парадоксальным образом и внутри вертограда, уже находясь в лоне Матери-Церкви. И как важно распознать эти недуги, дабы не заразиться опасными поветриями, витающими в церковной среде! Кто-то, не успев воцерковиться, начинает почитать себя всеведущим специалистом в области духовной жизни, без тени сомнения раздает советы, назидает, наставляет, даже когда его не спрашивают, сам удивляясь при этом печальным последствиям доморощенного учительства. Истинно говорят святые отцы, что кающийся и молчаливый грешник в очах Божиих куда милее гордого и возносящегося праведника!
Другая духовная болезнь – темное, пессимистическое восприятие церковной жизни, грядущих судеб вселенной, Отечества, Матери-Церкви, всевозможные страхи (а их действительно немало), подавляющие в христианском сердце добродетели мира, радости и надежды. Как мало сегодня православных христиан, которые стараются сообразовать свою жизнь с апостольскими и Христовыми заповедями о том, что нам подобает всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить (см: 1 Фес. 5: 16–18), пламенеть духом (см: Рим. 12: 11), возрастать в любви, относиться друг к другу со снисходительностью, даже с нежностью (см: Рим. 12: 9–11), стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4: 3), наконец, воспевать в сердцах наших Господу (см: Еф. 5: 19), исполняя на арфе души песнопения духовные во славу Господа Иисуса Христа! Куда более распространен тип христианина крайне настороженного, если не подозрительного, смотрящего не слишком приветливо на собеседника, высматривающего в нем уклонение от веры, подозревающего его в тайных недугах души.
Разве не болезнь – почти повсеместная ныне боязнь темных, сатанинских сил, которые, скажем откровенно, не чувствуют себя робко в III тысячелетии? Однако и они, в конечном счете, являются орудиями Промысла Божьего, ограничивающего действие и развитие этих самых антихристианских сил.
Остается лишь посетовать, что в наши дни мало Христовых учеников, которые желали бы учиться у праведного Иоанна Кронштадтского, жившего, наверное, в не менее трудную, чем наша, эпоху всеобщего охлаждения к Богу, Матери-Церкви, однако умевшего ежедневно хвалить Господа – Творца и Промыслителя, благодарить Его за хорошую погоду, за ясное солнце, за красоту деревьев и цветов, за встречи с праведно настроенными людьми, за Божественную литургию, за хлеб насущный, за возможность служить Ему со страхом и радоваться с трепетом.
А разве не болезнь – критическое отношение к церковной действительности, желание находить везде и всюду исключительно недостатки, раздувая их в собственном воображении и утраивая плод своих фантазий через резкое, очерняющее ближних слово?
Духовной болезнью является равнодушие христианской души к судьбам человеческим, к судьбе Отечества, нездоровая замкнутость, которая называется у специалистов «эскапизм», стремление убежать от мира, спрятав голову в песок собственных мыслей, как это делают страусы в пустыне, при виде опасности. Христианину нужно, с Божией помощью, обретать гармонию между внутренней жизнью и внешним служением, избегая философии премудрого пескаря, а вместе с тем опасаясь того, о чем предупреждает поговорка: «Дурная голова ногам покоя не дает».
– Что такое молитва? Каковы, по вашему мнению, причины охлаждения к молитве, равнодушия к духовной жизни?
– Молитва – это дыхание жизни, живая вода для христианской души. Молитва – единственная нить, соединяющая землю и небо, связующая человека с Богом. Молитва – это тот духовный кислород, лишившись которого, душа, сама по себе неуничтожимая, лишается истиной жизни и входит в состояние умирания, страдания, вечной смерти. Молитва, живущая в человеке, свидетельствует о мере его здоровья или нездоровья. Молитва неким образом говорит о присутствии в человеке благодати Господней. Потеряна молитва, оставлена в пренебрежении, совершенно забыта, изжита – стало быть, и самая душа вышла из области света и обретается в сумерках, если не во тьме кромешной. Позыв к молитве, жажда покаянного молитвенного делания, стремления водворить молитву в уме и в сердце – верный признак жизненной духовной силы человека. Через молитву мы приобщаемся всех существенных для нас благ, подобно тому, как шахтер, опустившись в штольню или в шахту, только этим путем получает доступ к недрам, полезным ископаемым – драгоценным минералам и камням, сокрытым в толще земли. Молитва – существенное делание бессмертного человеческого духа. Преуспеяние в молитве говорит о нравственной зрелости и духовной силе человека. Небрежение же и забвение молитвы – проводник всех страстей и грехов, которые являются причиной вечной гибели в вечности.
Что является главной причиной охлаждения к молитве? Думаю, что для кого-то такой причиной является неправильное, неосновательное суждение о молитве, непонимание того, насколько она важна для нашего спасения, ибо молитва является мостом, соединяющим нас с вечностью. Иной много читает, много знает, однако небрежет о молитве, поэтому он должен винить себя в присущем всем нам легкомыслии и непостоянстве, неблагоразумии, неумении встроить в свой жизненный ритм, в свое дневное расписание молитву. Сегодня, как раз, я подумал о той альтернативе, которая предлагается каждому христианину: научишься молиться, приобретешь в ней благой навык, сделаешь ее своей собственностью, спутницей, крыльями души – будешь здрав, весел, благополучен, благоуспешен, проживешь земную жизнь славно и наследуешь вечную милость Господа.
А если молитва покажется тебе несущественной малостью, если ты не уразумеешь, что молитва является главным жизненным лекарством души и тела человека, главным ресурсом, с помощью которого мы восполняем недостающие нам силы? Что же тогда? Придется тебе пригоршнями глотать разноцветные таблетки, прописанные аллопатами, то есть найти другой источник зависимости – привязаться к вещественному началу, служащему, как многие думают, подкреплением для нашей немощной природы.
Итак, избежать охлаждения в молитвенной жизни легко тому, кто уразумел, что молитвенное правило есть лекарство, без которого твой организм просто не выдержит борьбы с многочисленными духовными вирусами. Может быть, больной без особенного восторга принимает прописанные ему специалистом лекарства, однако он смирился с необходимостью делать это, ибо здоровье дороже: никто не хочет пребывать неисцельно больным. А опыт показывает, что без нужного лекарства жизнь не в радость, а в тягость. Вот почему сознательный и разумный христианин не даст себе глупых поблажек, не будет придумывать тысячи извинений, оправдывая собственные непостоянство и безалаберность в отношении молитвенного правила. Он будет искать любой возможности выполнить его, не ради галочки, не ради проформы и даже не ради стыда пред духовником, но по осознанию внутренней потребности в нем на основании опыта, который проверяет всякую теорию.
Прочитанное с возможным вниманием малое молитвенное правило производит чудесное изменение в христианской душе, которая, молясь, пьет благодать так, как пчела, сев на цветок, насыщается природным нектаром. Чтение молитвенного правила изменяет образ мыслей и чувствований человека, избавляет от навязчивых худых помыслов, ослабляет действие борющих нас господствующих страстей, преимущественно гордости, похоти, и гнева. Молитвенное правило дарует христианину крылья, посредством которых он перелетает через все замаскированные врагом нашего спасения силки, рвы, ямы и западни, перелетает тот участок житейского бурного моря, который объемлет и топит христианина, чуждого молитвы в нынешний, наступивший день.
Охлаждает тягу к молитве переедание. И я назвал бы опытностью в духовной жизни, искусством умение вкушать, как учит нас преподобный Серафим, понемногу, но почаще, если есть такая потребность. По существу, всякая страсть, которой мы даем над собой преобладание, сковывает сердце железным обручем, погашая тягу к духовному. Дашь ли волю гневу и раздражительности, будешь ли упиваться нечистыми помыслами и представлениями, привяжешься ли к земным скоропреходящим благам, начнешь ли мнить о себе высоко, превозносясь над окружающими – все указанные греховные мотивы и расположения имеют свойство угашать небесный огонь молитвы, искрящийся в глубинах человеческого духа.
Возбуждается молитвенная тяга через врачевание покаянием. Всякий раз, когда с исповеди уходишь облегченным, оставляя за спиной недельные согрешения, душа, глубоко и свободно вздыхая, ощущает в себе некую сокровенную теплоту, молитву, слагающуюся без усилий с нашей стороны в единое прошение, хвалу или покаянный вопль пред Богом.
Равнодушие к духовной жизни – признак омертвения сердца. Мне как священнику приходится наблюдать особенно тяжкое воздействие на душу не освященных Церковью плотских союзов. Куда только девается эта ревность по Боге, пылкость души, страх за собственную участь, стремление очищать сердце у христианина, вопреки благословению Церкви связавшего себя узами внецерковного брака? Действительно, «в сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый» – вот почему пастыри должны быть очень внимательны к молодежи, дабы она вступала на путь семейной жизни в соответствии с канонами и правилами Матери-Церкви, освящающей главные вехи нашего бытия.
– Что бы вы могли посоветовать из личного опыта для воспитания в себе отвращения к лени, для желания трудиться, любви к благочестию?
– Положа руку на сердце, я мог бы сказать так: «Уважаемые читатели сайта, внимательно изучите опыт моей жизни и делайте все противоположное тому, что открылось вашему взору и наблюдению». Я могу учить благонамеренных читателей только от противного. Однако, признаюсь, что не люблю матушку-лень, может быть, потому, что она пожинала обильный урожай на пажитях моего сердца в годы юности и студенчества. Лень, как и пьянство, часто являются симптомами более тяжелого духовного заболевания. Лень всегда говорит о тайном присутствии в душе уныния. А уныние обволакивает наше сознание и расслабляет волю, будучи причиной каких-то сделанных ранее ошибок или недостатка рассудительности, помогающей твердо шествовать по жизненной стезе.
И все-таки, раз у священника просят советов, почерпнутых из собственной жизни, с удовольствием их дам.
«Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня» – мудрая пословица, следование которой возбуждает в человеке жизненную энергию, бодрость, как говорили в старину, активную жизненную позицию.
Если хочешь, чтобы завтрашний день был прожит во славу Божию, если надеешься завтра во всем получить Божие содействие и благословение, постарайся прожить нынешний день достойно и завершить его на мажорной ноте. После учебных занятий или земных трудов не спеши заваливаться на диван, но излей сердце свое пред Господом, хотя бы в краткой, но сердечной молитве испроси прощения за сделанные тобою ошибки и поверь Богу нужды твоей души. Насытив сердце молитвой, со вниманием прочитав вечернее правило, ты отойдешь ко сну победителем.
«Глаза боятся, а руки делают». Часто мы ленимся потому, что не решаемся приступить к запущенным трудам. Бог не требует от нас многого. Начни с малого – и Он восполнит твои силы и чудесным образом поможет тебе, видя твой малый кропотливый ежедневный труд.
Один из самых благодатных трудов заключается в выстраивании правильных взаимоотношений с ближними. Ленивым я называю того человека, который не хочет трудиться над собой, принося окружающих в жертву собственному нестроению. Самый короткий путь к Богу – это малый труд любви в отношении окружающих тебя. Удивляюсь мудрости всем известной песенки: «С голубого ручейка начинается река, ну а дружба начинается с улыбки». Действительно, для того чтобы вкусить сладость любви к ближнему, для того чтобы приобщиться к этой «сладостной боли», как называет старец Паисий высоту деятельного милосердия и глубину участия в жизни другого человека, нужен малый труд любви. Преодолеть равнодушие к собеседнику, вытеснить из души тайную неприязнь к каким-то отрицательным качествам ближнего, проявить минимум заинтересованности в том, чтобы не перебить обращенный к тебе монолог. Следующей ступенью является готовность посочувствовать, воздохнуть, улыбнуться чужой радости и поскорбеть чужой печали. Бог, видя такие малые труды, совершаемые, впрочем, с постоянством (ведь постоянство – главное условие духовного преуспеяния), расширит пределы человеческого сердца, откроет в нем неведомые человеку ресурсы и резервы. И когда мы поймем, что наше сердце способно вместить всех, и от того ему не становится теснее, когда мы поймем, что в награду за восприятие человеческой боли Сам Бог благодатью опочивает в простом и ничего не значащим человеке, умащая его душу чистотой, мудростью, смирением, кротостью, миром, радостью и любовью, – тогда душа, возгоревшись к трудам служения ближним, не найдет сытости во всегдашнем подвиге милосердия, ставшем внутренней потребностью нашего духа.
Относительно благочестия нужно сказать еще несколько слов. Благочестием мы называем жизнь по вере. Благочестие – это совокупность всех добрых обыкновений, привычек и правил, употребляемых нами для поклонения Отцу в духе и истине. Благочестием мы обыкновенно называем выполнение всех церковных уставов и предписаний, освящающих наше бытие. Христианин должен находить в благочестии вкус так же, как скрипач-виртуоз – в игре на старинной скрипке, сделанной руками древнего мастера, или как стеклодув, который, пользуясь своей трубочкой и дыханием, изготовляет чудесные по форме и радующие взор произведения из стекла. Найти вкус в благочестии – значит избегать небрежения, поспешности, тяготы, ленцы в отношении осенения себя крестом, свершения земного поклона, благоговейного вхождения в храм, стояния пред святой иконой, а особенно внутреннего подвига – внимательного произнесения молитвы, прилагания к молитве не только ума, но и сердца, говения, то есть молитвы и с ней соединенного поста пред принятием святых Христовых животворящих тайн.
Благочестие проявляется и в том, какую одежду мы носим, и как, желая угодить Богу, избегаем всякого соблазна в отношении ближнего. Благочестие заключается, безусловно, и в устроении собственного жилища, где все должно быть свято, возвышенно, призвано устремлять наши мысли и чувства к Богу. В этом-то самом благочестии мы должны быть знатоками, дабы с великой радостью и готовностью выполнять все предписанное Церковью. Как учит нас преподобный Серафим, говоря, что для сердца христианина все должно быть любезно, что приняла и облобызала святая Церковь.
Источник