Религия и здоровье
Религиозное поведение и практика, по-видимому, положительно связаны со здоровьем; свидетельством тому являются тщательные исследования, в которых принимали участие и здоровые и больные люди. Продолжительные наблюдения показали, что такие переменные факторы, как частота посещения религиозных служб, позитивно влияют на длительность жизни.
Частично это может происходить вследствие того, что религии сами устанавливают правила, ассоциирующиеся со здоровым образом жизни: избегать курения и алкоголя, свинины, мяса хищников, например акул и львов (чем выше животное в пищевой цепочке, тем больше в его мясе токсинов), а также рискованного и неразумного поведения, например азартных игр. Одно продолжительное наблюдение за группой американских христиан показало, что частое посещение религиозных церемоний и служб в 1965 году привело к позитивным изменениям в состоянии их здоровья тридцать лет спустя.
В исламе какие-то действия запрещены, какие-то поощряются, а какие-то требуются. Те, которые запрещены (haram), в основном относятся к образу жизни и здоровью:
• употребление свинины или собачатины;
• употребление мертвечины (мясо животных, умерших своей смертью);
• употребление мяса животных, забитых не исламскими способами (перерезание аорты горла и выпускание крови);
• употребление хищной рыбы;
• выражение нетерпения или раздражения по отношению к родителям (нельзя говорить «oiff»);
Все пищевые запреты, по-видимому, направлены на снижение паразитической нагрузки. Мясо хищных рыб, так же как и мясо акул и львов в других религиях, считается вредным, так как мясо хищников, находящихся высоко в пищевой цепочке, накапливает токсины. Выпускание крови, по-видимому, опять же снижает риск заражения паразитами. Только два предпоследних запрета не относятся напрямую к здоровью человека.
Интересно то, что среди всех требований в исламе (wajeb) три относятся к здоровью:
• ежедневная молитва (пять раз в день);
• соблюдение чистоты (перед молитвой омыть ноги, используя только проточную воду или песок);
• паломничество в Мекку (если возможно);
• свидетельство веры («есть только один Бог, и Магомет – его пророк»).
Последние три, очевидно, выполняют социальную функцию: два из них – это «пустить пыль в глаза», еще одно – помощь членам группы. Их воздействие на иммунную систему неизвестно.
Но связь между религией и здоровьем уходит глубже и осуществляется не только посредством поощрения определенного рода поведения. Некоторые эффекты – например, улучшение работы иммунной системы, – появляются из-за наличия позитивных убеждений, веры, ощущения поддержки других членов группы (что достигается посредством различных религиозных актов с музыкальными элементами, которые положительно влияют на групповое самосознание). Как мы убедились ранее (см. главу 6), музыка положительно воздействует на иммунную систему, а шум – негативно. Торжественная, позитивная музыка, которая применяется в религиозных церемониях, пожалуй, лидирует в списке действенных средств (в противоположность, скажем, джазу или рэпу). Даже исповедь оказывает положительное воздействие на работу иммунной системы. Во всех католических церквях есть приватные исповедальни, а в америндских религиях – множество ритуалов публичного покаяния. Вполне вероятно и то, что личное вербальное признание во время молитвы производит подобный иммунный эффект.
Как бы там ни было, связь между религией и состоянием здоровья человека есть, и довольно сильная, поэтому естественный отбор способствует развитию религиозного мировоззрения и убеждений. Поэтому, будучи биологами, мы не относимся к религии фобически, как к какой-то негативной силе, распространяющейся молниеносно, подобно вирусу. Нельзя забывать, что до появления науки медицина развивалась только благодаря религии, знахарям, целителям. Некоторые достижения в этой области действительно принесли пользу человечеству, например употребление растений, обладающих нужными целебными свойствами. Корни этого явления уходят далеко в первобытное прошлое (наши предки не осознавали причинно-следственной связи). Некоторые эффекты употребления растений в медицинских целях можно отнести на счет плацебо-эффекта, главного способа излечения, господствовавшего в западной «медицине» в течение двух тысяч лет. Да, вера убивает – и вера может излечить.
Несомненной пользой религии является то, что она предоставляет нам концепцию понимания мира, систему координат для наших действий. Недавнее исследование в области нейрофизиологии демонстрирует, в чем заключается польза религиозности. Ученые сосредоточили свои наблюдения на передней поясной коре (ППК), области мозга, вовлеченной в различные процессы, включая саморегуляцию и контроль над ощущением беспокойства. Участники эксперимента проходили тест Струпа (распознавание напечатанных разным цветом слов, обозначающих цвета), а исследователи измеряли ЭЭГ-активность их ППК. Чем выше религиозное рвение человека или с чем большим энтузиазмом он декларирует свою веру в Бога, тем меньшее возбуждение демонстрирует его ППК в ответ на ошибки и тем меньше ошибок он совершает. Получается, что религиозность служит ему своеобразным барьером против ошибочной деятельности. Должно быть, у религиозности множество таких полезных эффектов.
Источник
Медицина и религия
Многие века медицина и религия находились в тесной взаимосвязи. Очень многие религиозные служения и традиции преподносятся в качестве заботы об окружающих людях. Например, в иудаизме, исламе и индуизме одними из главных правил являются правила чистоты и гигиены, поскольку эти религии прославляют благотворительность как большое достоинство и заслугу. В древней литературе упоминается о том, что первые больницы практически выросли на так называемых убежищах для больных, инвалидов и немощных. Что касается христианства, то оно также учило, что тело человека требует заботы и доброго отношения, поскольку принадлежит Богу. К тому же, как известно, в этой религии во главе стояло мнение о бессмертной душе, но тело требует не меньшей заботы, чем она. Таким образом, христианская религия породила мнение о том, что путь к физическому здоровью у человека лежит в первоочередном разрешении духовных вопросов.
Как известно, помимо христианства, о большом влиянии духовного здоровья на физическое утверждали далеко не все религии. Например, если индуисты придавали особое значение различным святым местам, которые способствовали исцелению, то ислам, в свою очередь, учил тому, что Аллах обеспечил естественное лечение для любой болезни, которую он послал. Примерно того же мнения придерживался и буддизм, где утверждалось, что лечение болезни – это исключительно медицинская проблема, хотя и не отрицалось, что духовное здоровье важно для физического.
Но долгие века религия и медицина сосуществовали мирно. Часто медицина использовалась в качестве некоего подтверждения религиозной природы мироздания, тем самым подчеркивая наличие Бога-творца как первопричины этого мироздания.
Мировая история утверждает, что традиции врачевания в храмах зародились еще в культурах стран Древнего Востока, а позднее пришли и в Грецию и Египет. Записи о существовании больниц при храмах археологи обнаружили при расшифровке глиняных табличек, запечатанных в глиняные конверты-ларцы. Как правило, здесь лечили не только знатных особ и служителей храмов, но и рабов. На основании этого ученые сделали вывод, что врачевание уже в те времена было отдельной профессией, но тем не менее находилось под покровительством религии.
Достаточно популярные в настоящее время системы гимнастических упражнений были различными ритуальными движениями, молитвенными позами и системами медитаций, которые сопровождали религиозные церемонии в странах древнего мира. При этом остается скрытой внутренняя душевная работа, которая играла большую роль в процессе лечения. К тому же даже инструменты древних врачевателей часто предполагали не только физическое воздействие на больного: например, в Древнем Китае иглы для иглоукалывания первоначально имели внутри отверстие, поскольку считалось, что по нему от врача к больному проходила целительная энергия янь. С ее помощью организм больного должен был избавиться от преобладания энергии инь.
Вплоть до конца XIX века анатомические наблюдения в медицине служили в качестве доказательства божественности творения. Еще в Средневековье греховность многих людей являлась едва ли не главной причиной эпидемии чумы, поэтому крайне необходимой признавалась массовость религиозной активности как лекарство против распространенности этой болезни. Однако городские власти были против подобного распространения всяких религиозных собраний и призывали к карантину.
Только в XIX веке происходит постепенное отделение медицины от религии. С этого времени утверждается мнение о том, что болезни все появляются из-за микробов, а не из-за кары Божьей, а медицина тем самым становится все более и более общепринятой. Это было характерно практически для всех мировых религий. Однако примерно тогда же появляются группы и общины, которые по-прежнему отстаивали свою точку зрения о том, что здоровьем и болезнью управляют темные силы. Например, отдельные религиозные движения, как среди христиан, так и среди мусульман, считают, что анатомически объекты вроде клетки или глаза, вероятно, были только лишь разработаны Богом.
Однако по сей день серьезное влияние могут иметь различные религиозные убеждения на способы, с помощью которых получены новые медицинские методы и технологии. Весьма позитивные инновации с точки зрения науки и медицины зачастую религией встречаются в штыки. Например, когда доктора в европейских странах начали программы прививок в XIX веке, многие религиозные группы были критически настроены по отношению к способу, которым это делалось, так как это сильно уродовало человеческие тела, потому что они, по их мнению, были созданы по образу и подобию Бога. Если смотреть на все с позиции современности, то большие прения между медициной и религией в наше время встречаются по поводу трансплантации органов. Хотя эта смелая и опасная медицинская процедура олицетворяет все достижения современной науки, она категорически не приветствуется в любой религии.
В качестве другого примера можно привести и тот факт, что немало времени потребовалось на то, чтобы различные культуры и религии принять определение смерти мозга, которая является главной в трансплантации органов. Как правило, основное количество органов для пересадок поступает от людей, которые по закону определены как пациенты с умершим мозгом. У них органы сохраняются благодаря функционированию с помощью аппаратов поддержания жизнедеятельности в отделении интенсивной терапии и имеют либо небольшую, либо нулевую мозговую активность. Эти пациенты, согласно медицинской практике, являются превосходным источником материалов для пересадки, потому что, кроме мозга, у их других органов есть высокий шанс быть здоровыми и функционирующими. Как правило, с согласия семьи пациента органы могут быть изъяты и быстро пересажены.
Однако в настоящее время мирно существует другое взаимодействие религии и медицины – народная медицина. Религия всегда придавала форму ее нормам и правилам, культурным традициям. Однако с развитием социальной структуры общности, все более усложнявшимися религиозными отношениями это взаимодействие нередко получало самостоятельное развитие, поэтому реальное содержание народной медицины становится во многом отличным от религии.
Подобная медицина, как известно, не только лечит, но в некоторой мере предупреждает заболевания, обеспечивая профилактическую, санитарно-гигиеническую помощь. В связи с этим ее предписания для здоровых людей в религиозной форме осуществлялись на всех этапах жизненного цикла человека — от рождения до смерти. Скорее, даже еще до рождения, так как народная медицина стремится регулировать сексуальное поведение в период беременности.
Надо сказать, что с помощью так называемых предписаний этот вид медицины воздействует на формы сексуальных отношений, репродуктивное поведение человека, контрацепцию, рождение и воспитание ребенка, брак и на ритуалы погребальных обрядов.
Всем известно, что православная церковь, да и не только она, категорически настроена против широкого распространения и тем самым оправдания абортов. В ее понимании аборт – это явно выраженный признак моральной деградации и угроза будущему человечества. В связи с этим церковь выступает в защиту этих нерожденных детей, считая их наиболее уязвимыми и зависимыми человеческими существами. Тем не менее церковь вовсе не отвергает женщин, совершивших аборт, а призывает их к покаянию и к преодолению этого греха через молитву. Но если существует реальная угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, рекомендуется проявлять снисхождение. Поэтому церковь настаивает на проявлении врачом максимальной ответственности за постановку диагноза, который может подтолкнуть женщину на прерывание беременности. Таким образом, согласно церковным канонам, врач должен должным образом сопоставлять медицинские показания и веления христианской совести.
Развитие различных биомедицинских технологий приводит к распространению так называемых репродуктивных прав. Это, в свою очередь, предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. Поэтому церковь не оправдывает неестественные пути к деторождению, поскольку они не имеют никакого отношения к замыслу Творца жизни, а потому и не могут быть нравственно оправданными. По мнению церкви, если супруги не могут зачать детей в силу различных причин, а разные терапевтические и хирургические методы лечения не приносят никакого результата, то им просто необходимо смириться с невозможностью иметь детей и считать это как особое жизненное призвание. Но православная религия в данной ситуации учитывает возможность усыновления ребенка по обоюдному согласию супругов. Согласно русской православной церкви к допустимым средствам медицинской помощи может быть отнесено искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений. Однако церковь выступает против различных операций, которые связаны с донорством половых клеток, поскольку они нарушают исключительность брачных отношений, тем самым допуская вторжение в них третьей стороны. Кроме того, такая практика поощряет безответственное отцовство и материнство, заведомо освобожденных от обязательств по отношению к тем, кто является так называемым плотью от плоти анонимных доноров. Использование донорского материала, по мнению церкви, подрывает основы семейных взаимосвязей, поскольку предполагает наличие у ребенка, нескольких родителей – социальных и биологических. Церковь считает, что вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка заказчикам, противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Согласно религиозным канонам, подобная методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности.
Особого внимания во взаимоотношениях религии и медицины заслуживает другой факт – отношение ко всем медицинским процедурам представителей Свидетелей Иеговых. Их твердые религиозные убеждения полностью исключают возможность переливания крови. Нередко в медицинской практике подобное поведение приверженцев этой религии приводило к серьезным скандалам между медиками, стремящимися всеми силами помочь пациенту, и Свидетелями, стоящими категорически против подобных манипуляций. В некотором смысле это затрудняет оказание практически любой серьезной медицинской помощи.
Таким образом, по сей день многие вопросы медицины противоречат канонам множества религий, а многие религии, в свою очередь, категорически отказываются принимать некоторые крайне необходимые медицинские предписания и операции. Возможно, с развитием человечества острые углы между регилиозными убеждениями и достижениями медицины сгладятся, что приведет к общей цели в виде сохранения дара Божьего – человеческой жизни.
Источник